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從尼采出發 版權信息
- ISBN：9787531696353
- 條形碼：9787531696353 ; 978-7-5316-9635-3
- 裝幀：簡裝本
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
從尼采出發 本書特色
★ 尼采是德國哲學家，西方現代哲學的開創者，同時也是卓越的詩人和散文家，兼具藝術家的浪漫氣質，是現代偉大的思想家和哲學家之一； ★ 涵蓋了尼采的所有作品，盡管他的反系統化方法眾所周知，但事實上他的哲學構建了一種連貫一致的思想體系； ★ 尼采的寫作風格獨特，對后世哲學的發展影響極大。本書對首次接觸這位具有挑戰性的思想家的作品的讀者來說，是一本理想的讀物。 ★【哲學大師】全系精彩圖書： 《從洛克出發》 《從薩特出發》 《從康德出發》 《從盧梭出發》 《從黑格爾出發》 《從霍布斯出發》 《從貝克萊出發》 《從笛卡兒出發》 《從休謨出發》 《從尼采出發》
海報：
從尼采出發 內容簡介
《從尼采出發》涵蓋了尼采著作中所有主要的概念，通俗易懂地介紹了尼采的思想與寫作的發展歷程及背景動機，闡明了他對哲學家這一角色的看法，說明了尼采作品廣泛影響當代學術研究領域的主題。本書按主題撰寫，鼓勵讀者融入尼采的思想，引導讀者更加深入地理解尼采哲學主題的根源和尼采思想的巨大影響。 本書隸屬于“哲學大師”書系，由英國布魯姆斯伯里出版公司版權輸出，黑龍江教育出版社引進，每個分冊解讀了一位知名哲學家，從他所處的時代背景、主要作品、思想理念和對時代的影響等幾個方面進行闡述，以淺顯的語言從全新的角度解讀這些哲學家的人生及其核心理念，使讀者可以更輕松地了解這些標桿式的哲學家的人生經歷，并讀懂他哲學問題的根源。包含10個分冊：《從洛克出發》《從貝克萊出發》《從盧梭出發》《從笛卡兒出發》《從黑格爾出發》《從霍布斯出發》《從休謨出發》《從康德出發》《從尼采出發》《從薩特出發》。
從尼采出發 目錄
**章 走近尼采
**節 人類啊！聽著！
第二節 深深的午夜在說什么？
第三節 我睡了，現在我在夢的盡頭醒來
第四節 世界很深，比白晝知曉得更深
第五節 世界的痛苦很深018
第六節 快樂—比心中的痛苦更深；痛苦說：消失吧！離開吧！
第七節 但一切快樂都渴望永恒，渴望深深的、深深的永恒
第二章 哲學：命運之愛
**節 哲學的任務是什么？
第二節 哲學家是文獻學者和醫師
第三節 哲學家是立法者
第四節 自由-和命運：尼采的肉體
第三章 歷史：自我創造
**節 通往智慧的路：駱駝、獅子和孩子
第二節 黑格爾的歷史發現
第三節 尼采和黑格爾
第四節 論歷史對生命的利與弊
第五節 尋找哲學化的方式
第四章 科學和虛無
**節 虛無：上帝已死
第二節 從悲劇的誕生到科學的問題
第三節 物理學的誕生
第四節 “關鍵階段”的意義
第五節 善和惡的科學：遺傳學的藝術
第五章 同一性的永恒輪回
**節 “同一性的永恒輪回”的本體論
第二節 “同一性的永恒輪回”的倫理面
第三節 “同一性的永恒輪回”的經驗
第四節 “*后一人”、高等人和“超人”
第五節 宗教中的“同一性的永恒輪回”
第六章 結論：權力意志
參考文獻
索引
內容簡介
作者簡介
譯者簡介
展開全部
從尼采出發 節選
哲學的任務是什么？ 為了理解尼采哲學中的學說，我們必須反思尼采所認為的哲學本質。一旦我們理解尼采式哲學家的任務是什么，尼采哲學的意義就非常直截了當了。要做到這一點，我們必須深入了解哲學思考的歷史維度，我們必須意識到，哲學不僅是抽象思維的普遍思想，而是從本質上領會了從柏拉圖開始，到現在的歐洲思想的歷史。 尼采通過學習成為一個古典文獻學家。他在學生時代，學會欣賞希臘時期人類藝術的偉大。他*初明確的哲學思想來自于德國哲學家亞瑟·叔本華，尼采結束瑞士巴塞爾大學古典文獻學的教授生涯后，他的興趣逐漸轉向哲學。然而，這不是興趣的變化，他對古希臘時期的迷戀從未減弱，但是這種迷戀從本質上影響了他的哲學思想。因此，當他還是一個才華橫溢的學者時，他對經典著作的興趣總是來自于哲學。 尼采在1874年的文章中寫道：“我不知道古典文學研究對時代的意義在哪里，如果說古典文學研究是不合時宜的—與時代相反，又作用于時代，那我們期望，這是為了另一個時代的到來。”（HAH8）正如所看到的文中甚至沒有提到過去。按照尼采所說，簡單積累對于過去事件的正確認識沒有太多意義。如果說思考過去有什么意義，那就是它會對現在有所啟發，從而改變我們的未來。這就是為什么《論歷史對生命的利與弊》的開篇引用了德國詩人歌德的話，“我討厭一切只能指導我，而不能幫助或促使我進步的能動性。” 在這篇文章中尼采說道： 也許幾個世紀之后，有人會認為，所有德國的哲學思維將在古老的土壤中—重新連接希臘人，連接迄今為止*高貴的人類—逐漸重新發現它本身的尊嚴，至于對獨創的、有著更高要求的德國人，所有自稱的“獨創”聽起來卑劣可笑。（《權力意志》419頁） 關于*高貴的人類，尼采的意思并不是說所有希臘人都是現代意義上的藝術家，而是說希臘人沒有將整個人生看作是自由人類和事實世界的對立，而是認為它本身就是一件藝術品。 尼采的許多早期作品都致力于理解這種不受現實世界所束縛的、更高形態的人。他的**本書《悲劇的誕生：源自音樂精神》，專門研究希臘太陽神阿波羅和酒神狄俄尼索斯，這兩位希臘藝術神靈。視覺藝術之神阿波羅與音樂、幻想和酒之神狄俄尼索斯，這兩位神開啟了以希臘人對人生的理解為中心的經典悲劇舞臺。同時期有很多文章和演說—《酒神精神的世界圖像》《希臘音樂話劇》《蘇格拉底和悲劇》《悲劇思想的誕生》，均寫于1870年—之后，有未曾出版、但在今天更為出名的文章《希臘悲劇時代的哲學》和《論真理和非道德的謊言》。要理解尼采關于希臘人是*高貴的人類的觀點，我們接下來閱讀《論真理和非道德的謊言》。 這篇文章的**部分，論證了事實和謊言兩者關系的逆轉。首先，我們一般傾向于認為，真理是簡單純粹的，而謊言則被看作是道德的問題。道德意義上的說謊總是建立在已經知道事實的基礎上，同時也為了愚弄他人，獲取優越感而說謊。在這個意義上，真理關乎事實，謊言屬于道德考量的范圍。然而，正如尼采所說，早在智力能發揮其說明真理的功能之前，智力*初的功能只是虛偽、欺騙、陷阱中的一個。事實上，只有隨著社會的興起，為了使現存社會中的成員更可靠，人才開始產生講述真理的需求。因此我們并不是真的在尋求簡單、純粹的真理，而是尋求對所有事物的一致看法。在現代哲學中找到這個論點并不難。例如，現代思想的奠基人勒內·笛卡兒，我們可以發現關于世界經驗和對事物的理解，確切的概念并沒有改變任何東西。它所針對的是不容置疑的，所有事物都要保持一致的必要性。為了找到這樣的真理，這個人需要讓每個人經驗相同、感受相同、思想相同，直到人類世界被改造成一個無人能否定的、新創造的普遍現實形象。 因此，尼采說明了客觀性是一種必然的共同價值，它從沒有脫離權力的利用。如果大多數科學家同意某件事情，那么他們有權利、也有權力讓其他人同意。如果某個科學家拒絕同意，那么就像20世紀的邏輯實證論者魯道夫·卡爾納普所認為的，這些科學家可以說他是色盲、是糟糕的觀察者、是空想者，或者說，是一個說謊者、一個瘋子）（《認知》3/180）。這個科學客觀性的概念規定了一致同意的必要性，這對于尼采來說，該客觀性沒有發現關于世界的任何真相，但是對經驗的標準化起到了作用。尼采后來在《查拉圖斯特拉如是說》中說道：“每個人都想要一樣的，每個人都等于其他人：誰的感覺不同，誰自動去精神病院。” 但這些觀點與哲學的任務有什么關系？關于什么是真理，我們堅信是被證實的知識，這種確定性反過來又被理解為，是基于事實的知識的客觀性。尼采想在這篇文章中說明我們的堅信站不住腳，而是另一種動機的結果。現代哲學家常常以自己調查的科學性質為榮。他們認為尼采的思想“僅僅只是文學”，是藝術。而他們所理解的藝術，是讓事物不以它原本的樣子呈現出來。藝術對現實說謊，而如果我們足夠幸運，藝術則是以一種有趣的方式說謊。然而，正如尼采所說，科學將自身理解為建立事實真理，它屬于道德的范圍，但隱藏在這個道德規則之下的是謊言，也就是對現實的藝術歪曲。它是對現實的歪曲，使得現實以精確的方式呈現，以人類思想的形象呈現。換句話說，尼采表明，科學是一門藝術，但它已忘記了自己是一門藝術。 這是否意味著，按照尼采的說法，哲學家的任務是說謊，換言之，只是說任何他們想要說的？顯然，這就是一些讀者對尼采所說的“沒有真理的存在，只有闡釋以及對闡釋的解釋”和“如果上帝死了，任何都是被允許的”的解讀。然而，我們必須小心，如果現代哲學家認為，思考是從意識上確立清晰、明確的思想之間的關系，從它們與事實的關系上尋找有效性，那么當意識從事實的枷鎖中解放出來，這些思想似乎將不再與任何現實有關系。因此，似乎哲學家們只能說任何他們想說的了。但是尼采認為思想不是抽象的，抽象意識中存在“邏輯”加工，思想不是世界理性且冷漠的注視。 一旦我們意識到上帝已死，我們就不可能從抽象立場來看世界。從行為和意識的抽象概念上理解，真理和謊言的對立變成了有形的、兩種類型的人的對立：“理性人”和“直覺人”。“直覺人”指的是智力擺脫了事實束縛的人。從文化的至高點來看，現在是“理性人”的時代。通過科學對藝術的主導地位，“理性人”建立起了他對“直覺人”的統治地位，但是在古希臘時代，我們可以看到藝術精神是如何表現出對科學精神的統治地位。 但尼采不是在這里宣稱自己對古希臘和現代歐洲之間的歷史關系做出了正確判斷？如果這些判斷不自稱是正確的，它們是否同時會失去所有價值？不是的，與柏拉圖一樣，在著名的洞穴寓言中明確了哲學的任務，是將人類從他們的膚淺信仰的牢籠中解放出來。尼采用了相同的方式，他認為哲學的任務是將現代人類從事實的束縛中解放出來。科學地說“這是一個事實”，從而反對一個無法爭辯的事實，你只能接受這個事實。尼采對此回應說：“于是，通過制造成功、制造事實、制造偶像，你成了魔鬼的擁護者；然而事實常常是愚蠢的，一直以來，它更像是一個傻瓜，而不是上帝。”換言之，哲學的任務不是為了贏得一場辯證，不是為了產生相對復雜的事實來對抗相對薄弱的事實。 但在這里，我們還是小心為上。人們太容易認為這個聲稱等于是一種通往哲學的理想，甚至是主觀的方法，但其實沒有比這更偏離真理的了。實際上，事實的概念與思想觀念直接相符，是通過思想或思想建構的。重新思考原來的思想是否合適，意味著去思索理想化的事實，也就是，清晰明了的思想。因此，將我們從事實的束縛中解放出來，意味著同時將我們從唯心主義中解放出來。簡單來說，唯心主義本質上是受到唯物主義的束縛，就像現代自然科學受到基督教神學束縛一樣。 將我們從事實的束縛中解放出來，這對“理性人”來說似乎是完全荒謬的。對于他們來說，這就算不是一個惡意的謊言，也是一個幼稚的幻想。在現實世界，人類沒有自由，只要“科學”被視為正確的，那么原則上就不可能有自由存在。換句話說，這不是一個很好的論據，這是事實，我們無法想象生活變成另外一個樣子，但這可能只是指出了我們想象力的局限，而不是可能性的局限。因此，哲學家的任務，首先，要證明事物可以成為其他樣子，尼采用兩種相關聯的方式做到了這一點：**，通過證明事物已經是另外的樣子，也就是，事物至少有可能成為另外的樣子；第二，通過說明事物并不完全是呈現在我們面前的樣子，基于事實真理的人生，不過是基于藝術真理的人生的衍生，因為所有事實已經建立，因此他們本身是藝術創作的產物。換句話說，科學是藝術，只是忘了自身是藝術。那么“更真實”的人生已存在于藝術歪曲中。 尼采的說法是，我們的存在不可能通過描述事實來理解，我們存在的意義只能通過反思事實是如何形成的來構建。也正是在這個意義上，人們可以說，因為尼采，歷史成了哲學的唯一內容。人類已經成為它該成為的樣子，這說明我們通過這種演化掌握了其本質。這里，在《論真理和非道德的謊言》一文中，尼采似乎僅提供了兩種生命形態的“比較”，他之后真正提供的是存在的歷史意義。使用上述唯心主義、唯物主義、神學和現代科學的術語作為例子：如果它們被認為是關于世界的理論思想，那么看起來則是存在本質不同的，是互相對立的，但如果從歷史事實的角度來看，它們就是柏拉圖式的形而上學互相依賴的表現形式。 將歷史理解為變化世界的現實，意味著我們不再將現實視為思想的源泉，而是我們可以從中提取出種種思想的蒸餾爐，可以按照它們自身的優點判斷。相反，我們需要一種新的哲學方法論，它的本質是歷史的，它將歷史世界當作一個未曾走向盡頭、也不會走向盡頭的世界，因此，歷史世界也不能被理解為正在走向盡頭。在尼采之后的從一篇譜系學標題下發展出來的文章中，該方法未將經驗世界當作一個包含了事實真理的世界，而是不間斷的闡釋，即用人類獲得所有必需品的方式來處理，而不是指引自己走向*終的真相。如果歷史沒有盡頭，沒有絕對的開端，那么我們可以將謬誤的概念—人性錯誤貫穿它的歷史—視為某種不可能以真理的名義克服的東西。 哲學家的任務，也就是，所有愛的智慧的任務是“為了理解，去愛，去推動生命；去愛，去增加我們的謬誤，提高我們的想象力。給我們的存在一個美學的意義，‘加強我們對人生的體驗’……”。 哲學家是文獻學者和醫師 哲學家不是為了真理而講述真理的人，但他是“非凡的、‘更高級的人’”。但是，因為人類到底是什么，還沒有明確的想法，根據人類可以指導自己的人生，這一“更高級的人”無法告訴人們，他們需要做什么。尼采將哲學家與人類的關系比作醫師與人類身體。一個醫師不會說一個健康的身體該做什么，而是讓生病的身體重獲健康，他幫助身體從沒有能力走向擁有自決能力。同樣地，哲學家幫助人類從被動轉向主動，從受束縛轉向自由，而不需要有能力或甘愿告訴人類該做什么。通往治愈的**步是讓病人意識到自己生病了；第二步，病人要了解病情；第三步，對治愈的過程有概念。這三步展示出了尼采的哲學教學觀。這樣的教學無法表現為一個思想的形式，因為它本身必須是一個過程。如果這個過程想要獲得成功，它必須從病人所在的地方接到病人，也就是生病的地方，之后將病人放在其他地方，也就是通往健康的路上。要做到這一點，教學和治愈必須同步改變。因此哲學家被稱作“文化的醫師”。 治愈的**步，是人們意識到他們正遭受著的疾病。就生理疾病來說，治愈過程的開始是對疾病的認識，沒有對疾病的認識，病人在治愈疾病的過程中是被動的。對現在的歐洲人而言，常常未曾意識到自己可能正在遭受著的疾病。我們易于將自己的存在理解為幾千年進步的結果，以至于我們認為自己更加自由、成功、長壽、繁榮。我們認為人類具有*高的價值，并理應普遍從事于全人類的解放事業中。然而，根據尼采的看法，我們的人類觀仍然受限于簡單的存在，未曾考慮過自己已經達成了哪些。換句話說，我們關于怎樣成為人的思想，只不過是一個普遍的抽象思想，而這個思想會很容易轉變到其對立面。根據這一對立，我們是有生物本能決定的人類。我們的心理思想、道德思想和政治思想以現代自然科學為導向，我們認為自身是純粹的機制，因此，可能是更為復雜，但在很多方面無法同動物的生命區分開來。 這種狀況反映在人文主義思想和科學的世界圖象的關系中。按照人文主義思想，人類具有絕對價值，獨立于我所做的任何事情之外以及任何變化之外的價值。然而，根據科學的世界圖象，人類只是世界種種客體中的一個。這個問題被德國科學家維爾納·海森堡概述得十分清楚。在一篇名為《自笛卡兒以來的哲學觀的發展與量子論下的新形式對比》的文章中，維爾納寫道：笛卡兒否定動物有靈魂的必然結果。靈魂，作為自主運動的根源，無法在力學世界找到一個位置。所以，根據笛卡兒的說法，只有人類有靈魂，但一個靈魂不是居住在延伸事物的世界里。正如海森堡認為，這樣的想法，只需要幾百年就能導致人類否定靈魂的概念以及自由的思想。這種情況已經在19世紀的實證主義和20世紀的行為主義中出現過，并且依舊在今天支配著進化心理學的理論，如“生物決定論”等。 尼采后期的作品《反基督》，在下面這段話中指出：我們已經找到幸福、發現了道路，發現完整的千年迷宮的出口。還有“其他人”發現了嗎？—也許是現代人？—“我不知道該走哪條路，我知曉一切，但是不知道該走哪條路”—現代人嘆息道……正是從“這個”現代性開始，我們患上了疾病……。因為現代性認為自身是進步的終點，它受到人類將縮減到純粹存在這一認識的影響。但自由不再被認為是朝向成為人類的本質意義的必不可少的行動。那么自由是降低到了“言論自由”，而“言論自由”與人們可以表達自己的信仰沒有什么區別。 這個疾病不再與我們的存在積極相關，也不再從我們的演化中看到某種價值。而是具有*高價值卻在降低自身的價值。這種疾病尼采稱之為“歐洲虛無主義”。虛無主義，來源于拉丁文nihil,意思是“虛無”，是人類不再相信那些價值，盡管這些價值依舊顯示了人類存在。盡管我們在*抽象的概念中考慮過這個問題，但重要的是，意識到疾病的概念不是限于特定的信仰、某種我們已經相信或可能相信的思想。虛無主義不是自稱失去了對上帝、靈魂或者任何更高價值信仰的人。一個*受虛無主義影響的人，不是一個并未意識到這一疾病的人，而是一個可能堅持對基督教上帝的模糊信仰或者改變了宗教信仰改信其他教義的人，他是一個堅持人文價值、人的自由、科學真理的力量或者認為所有人都應享有公平機會的人。 正是出于這個原因，尼采形容這個疾病的**個詞是“歷史弊病”。我們遭受著失去與歷史的本質聯系的痛苦，特別是當我們沉浸于歷史研究時，大家遭受著這種痛苦。因為我們不再從這樣的歷史角度看待自身的存在，我們已經將自身的存在簡化到“人類”的抽象且普遍的思想中。每個人都是這樣的人類，“人類”一詞不僅是“兩足動物”或“會思考的物體”。因此受限于事實，也就是存在，我們失去了與演化所有的關系。但如果是這樣，那么相反，我們只能在如何演化成現在的樣子的回答中，理解自身存在的事實。這樣一個對歷史的研究，就是尼采通過文獻學得來的理解。為了成為我們的“醫師”，哲學家因此也要成為“文獻學者”。 哲學家是立法者 哲學家作為一個“醫師”的形象，反映出了從柏拉圖的對話中發源的哲學的*本質理解。在這里，哲學家被視為關心人類的局限性，并將人類從日常事務的鐐銬中解放出來的人。柏拉圖將日常生活比作住在一個洞穴里，哲學家離開日常生活，上升到了思想的高度，到了真理的國度。但是他并未留在此地，他的任務不僅是陳述真理。相反，他被迫回到洞穴，服務人類，柏拉圖稱之為“哲人王”。 柏拉圖認為，哲學家的政治任務是必然無止境的，從這點中可以看出，哲學家并不只是在講述真理。人類獸性的一面源于日常生活，該獸性在“集市廣場”（agora）成了恰好的人性。在這里，它就是人類，恰恰因為它涉及成為人類意味著什么這一問題，涉及個人自決權這一問題。哲學是對人類有限性的關心，關于這一點，在《會飲篇》一書中，柏拉圖對愛的論述中可看到*清楚的表述。希臘愛神厄洛斯被認為是人類對人生本質上的哲學態度的體現。哲學一詞源自于希臘詞匯philos和sophia,意思是對智慧的愛存在于愛智慧的思想中，哲學家認為正是因為自己渴望真理，自己必然是沒有對智慧的愛的人。正如知識被認為是關于真實的知識，而因為真實只可以是永恒的真實，因此，對知識的愛就是對永生的愛，在柏拉圖看來，等同于對上帝的愛。但是，因為人類被認為是天地之間（像肉體與靈魂之間）的一個中途站點，指引一個人走向上帝，與一個人取悅某種本身沒有的東西是完全不同的。相反，“不曾擁有”是人類*本質的特征。所以哲學家帶領他的同胞共同合作，一同走向政治舞臺上的上帝，他們是真正關注人類的必死性這一本質特征的人。 柏拉圖式的哲學思想因此完成了兩件事。**件事，它引導人類提高完善自身的能力，它打開了自由自決的可能性。第二件事，它提高了人們對人類存在的本質屬性的求知欲望。因此，知識不是某種人們可能擁有或者可能沒有的東西，求知欲使得“人能夠成為人”。知識使得表象世界里的形式，成為可能。然而，人類在整個演化過程中，通過動物無法看到“某種事物”的方式已被賦予了的動物本性—該事物已經存在于現代的行為主義以及其他關于“生物決定論”的觀點中—人類有經驗，因此人類可以指引自己走向永恒的真理。 盡管尼采似乎與柏拉圖保持對立，但是這個思想或者很多其他的哲學觀也存在于他的思想中。正如尼采所說，在事物的一般變遷中，哲學家充當“鞋托”的角色（“鞋托”在原來的德語中是Hemmschuh，換句話說，哲學家的工作是反時代潮流）。與此類似，尼采稱柏拉圖為擁有*高“權力意志”的哲學家，因為他的哲學將存在的形象復制到了演化的身上。但是，從更本質的方面來看，如果不理解這一概念，那么尼采的“同一性的永恒輪回”這一概念，也依舊無法被理解。在1881年，當尼采突然經歷了“永恒輪回”的突然啟示，他將其中*本質的結果之一描述為“我們的知識和謬誤，與我們習慣的無限重要性以及所有人的處世之道來臨了”。柏拉圖的哲學概念“成為我們所知的存在”，不僅是知道某一事物但對這種事實的本質漠不關心，這一柏拉圖式的概念開啟了尼采將我們的世界理解成闡釋的看法。如果將自由理解為自決，如果我們的自決在知識的基礎上被理解，那么我們的基本歷史只不過是自我闡釋罷了，永遠不會知道任何真實的一面，除了事物的表象，因此，這個歷史成為了人類本質的錯誤。
從尼采出發 作者簡介
烏爾里希·哈澤，是英國曼徹斯特城市大學哲學系高級講師，也是《英國現象學學會會刊》的編輯。他和威廉·拉奇共同撰寫了勞特利奇思想者系列中的《莫里斯·布朗肖》。
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