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包郵 妥協社會:今日之痛

作者：韓炳哲
出版社：中信出版社出版時間：2023-01-01
開本： 32開 頁數： 104
本類榜單：社會科學銷量榜
中 圖 價:¥41.3(7.4折) 定價  ¥56.0 登錄后可看到會員價
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妥協社會:今日之痛 版權信息

妥協社會:今日之痛 本書特色

（1）韓炳哲被譽為“德國哲學界的一顆新星”。他回歸哲學的人文傳統和批判傳統，在學院化的哲學研究之外，獨辟哲學寫作新境界，在數字媒體時代照察社會情狀和人類心靈，被稱為“互聯網時代的精神分析師”“大數據時代的哲學批判指南”。 （2）兼具韓國人的浪漫氣質和德國哲學傳統的理性精神。韓炳哲對當代社會的洞察深刻，剖判犀利，而其內在的精神訴求卻是寧靜沉思的、美學意義的生命存在，具有“東方哲人的細膩與韻味”。 （3）哲學小品式的文字風格，長于思辨，而又勝在言傳。韓炳哲的作品簡潔、明快，“充滿靈性，鋒芒畢現”。中譯者的認真細致和精敏才思也為中文版增色頗多。 （4）在世界范圍內已然成為現象。韓炳哲作品被譯成20余種文字，包括法國哲學家阿蘭·巴迪歐在內的諸多學者對韓炳哲做出了回應和稱贊，巴迪歐親自為其代表作《愛欲之死》作序。 （5）在國內學界和讀者群體迅速覓得知音。韓炳哲作品第1輯共9種（中信出版集團，2019年）出版后，來自哲學界、藝術界、政治學界、傳播學界、文學界的專家學者和普通讀者對韓炳哲及其作品做出了積極回應和高度評價，其中《愛欲之死》《倦怠社會》《他者的消失》《在群中》等書備受歡迎。 （6）中文世界較系統和完整的韓炳哲作品集。韓炳哲作品第2輯共11種，預計2023年5月出齊，與第1輯圖書共同囊括了作者主要的和代表性的作品（計20種）。 （7）《妥協社會：今日之痛》：在大流行時代直面痛苦、思考生命，重建意義世界和價值體系的勇氣之作！ 面對全球大流行，妥協社會變成茍活社會。病毒進入健康的緩沖區，將它變成勉強維持生存的隔離區。越來越多的人幸存下來，越來越多對死亡的恐懼積累起來，那原先被我們小心翼翼地壓制、置之不理的死亡，重新變得可見。無論在什么地方，生命的延長都以卓越價值的喪失為代價，人們甚至準備犧牲所有一切，只為能夠生存下去。 這是韓炳哲在大流行時代對全球政治生態和社會問題的*新思考。訴諸尼采、海德格爾等哲學大家以及卡夫卡、漢德克等文學名家，作者揭示出痛苦之于人的存在論意義和倫理學、美學意義，引導讀者在過度注重自我、過度追求幸福，而現實又遠遠不能滿足、甚至稱得上是殘酷的當今時代，重新思考生命的意義，避免被抽空意義的為生存而生存。

妥協社會:今日之痛 內容簡介

如今，隨處可見一種痛苦恐懼癥，一種普遍的對痛苦的恐懼。人們對痛苦的忍受度也在迅速下降。痛苦恐懼癥導致一種長效麻醉。人們對所有痛苦狀況避之不及，甚至連愛情的痛苦也漸漸變得可疑起來。這種痛苦恐懼癥也蔓延至社會性事物。沖突和分歧越來越沒有立足之地，因為它們很可能導致令人痛苦的爭論。痛苦恐懼癥也席卷政治領域。一致之強制和共識之壓力與日俱增。政治安守在一個妥協區域，失去一切生機與活力。妥協社會與功績社會相伴而生。痛苦被看作虛弱的象征，它是要被掩蓋或優化的東西，無法與功績和諧共存。苦難的被動性在“能”所支配的主動社會中沒有立足之地。如今，痛苦被剝奪了所有表達的機會，它被判緘默。新自由主義的幸福預期物化了幸福。幸福絕不僅僅是眾多能帶來更高績效的積極情感之總和，它對優化邏輯避之不及，不可用性是其特征。幸福中蘊含著否定性，真正的幸福絕不可能是完美無缺的。使幸福免于被物化的恰恰是痛苦。痛苦承載著幸福，使幸福長久。“痛并快樂著”并非矛盾的修辭。--------------------韓炳哲作品（第2輯）《山寨：中國式解構》（2023年1月出版）Shanzhai. Dekonstruktion auf Chinesisch.《超文化：文化與全球化》（2023年1月出版）Hyperkulturalität. Kultur und Globalisierung.《妥協社會：今日之痛》（2023年1月出版）Palliativgesellschaft. Schmerz heute.《不在場：東亞文化與哲學》（2023年3月即將出版）Abwesen. Zur Kultur und Philosophie des Fernen Ostens.《禪宗哲學》（2023年3月即將出版）Philosophie des Zen-Buddhismus.《什么是權力》（2023年3月即將出版）Was ist Macht？《儀式的消失：當下的世界》（2023年3月即將出版）Vom Verschwinden der Rituale.Eine Topologie der Gegenwart.《資本主義與死亡驅力》（2023年5月即將出版）Kapitalismus und Todestrieb.《大地頌歌：園藝之旅》（2023年5月即將出版）Lob der Erde. Eine Reise in den Garten.《沉思的生活，或無所事事》（2023年5月即將出版）Vita contemplativa.oder von der Untätigkeit.《時間的香氣：逗留的藝術》（2023年5月即將出版）Duft der Zeit. Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens.

妥協社會:今日之痛 目錄

痛苦恐懼癥 1
幸福強制 9
生 存 17
痛苦之無意義 23
痛苦之狡計 31
痛苦之為真理 37
痛苦之詩學 41
痛苦之辯證法 47
痛苦之存在論 53
痛苦之倫理學 63
*后之人 69
注 釋 77
附錄 韓炳哲著作年譜 85


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妥協社會:今日之痛 節選

精彩句段如今，隨處可見一種痛苦恐懼癥，一種普遍的對痛苦的恐懼。人們對痛苦的忍受度也在迅速下降。痛苦恐懼癥導致一種長效麻醉。人們對所有痛苦狀況避之不及，甚至連愛情的痛苦也漸漸變得可疑起來。這種痛苦恐懼癥也蔓延至社會性事物。沖突和分歧越來越沒有立足之地，因為它們很可能導致令人痛苦的爭論。痛苦恐懼癥也席卷政治領域。一致之強制和共識之壓力與日俱增。政治安守在一個妥協1區域，失去一切生機與活力。別無選擇成為一劑政治止痛藥。彌漫的中庸之氣治標而不治本。人們不再爭辯，不再奮力尋求更好的理據，而屈服于制度強制。一種后民主蔓延開來，這是一種妥協的民主。（P1-2）妥協社會與功績社會相伴而生。痛苦被看作虛弱的象征，它是要被掩蓋或優化的東西，無法與功績和諧共存。苦難的被動性在“能”（Können）所支配的主動社會中沒有立足之地。如今，痛苦被剝奪了所有表達的機會，它被判緘默。妥協社會不允許人們化痛苦為激情，訴痛苦于語言。（P3-4）妥協社會也是一個點贊的社會。它沉溺于討喜的妄想中。一切都被磨光、理平，直至稱心如意。贊是表征，是針對當下的止痛藥。它不僅掌控社交媒體，也席卷所有文化領域。任何事物都不該帶來痛苦。不僅藝術，就連生活本身也要夠得上在Instagram曬一曬的標準，去除可能引發痛苦的邊緣和棱角、沖突與矛盾。人們忘記了，痛苦有清潔之能、凈化之功。討喜文化則缺少凈化的可能。在討喜文化的表面下積聚著肯定性之渣滓，人們在這些渣滓中窒息而死。（P4）病毒是我們這個社會的一面鏡子，它揭示出我們生活在一個怎樣的社會。如今，人們將生存絕對化了，仿佛我們正處于持續的戰爭狀態。生命的所有力量都被用來延伸它的長度。妥協社會是一個生存社會。面對大流行病，為求生存的激烈斗爭在病毒的刺激下逐步升級。病毒侵入妥協的舒適區，并將其變為隔離場所，生命（Leben）在這里完全僵化為生存（Überleben）。生命越像生存，人們就越畏死。“痛苦恐懼癥”的盡頭是“死亡恐懼癥”。（P17）為求生存的戰斗必須用對美好生活的“操心”（Sorge）來對抗。被生存癔癥控制的社會是一個僵尸社會。對于死來說我們太生機勃勃，而對于生來說我們又太死氣沉沉。當我們的關注點僅為生存，那我們與病毒這種不死之物無異，同樣只為繁衍；或說只為生存，不為生命。（P20）我們可以把安徒生童話《豌豆公主》作為晚期現代人類超敏感性的一個隱喻。床墊下的豌豆給未來的公主造成如此多的痛苦，讓她徹夜難眠。如今的人們可能就患有“豌豆公主綜合征”。這種痛苦綜合征的矛盾之處在于，痛因越來越少，而痛感越來越強。痛苦的程度無法客觀確認，只能主觀感受。“痛苦之無意義”伴隨著日漸高漲的對醫學的期待，讓哪怕是很小的痛苦都顯得難以忍受。我們不再擁有意義關聯、敘事、更高的審查機構以及目的等有可能超越痛苦、讓痛苦變得可以忍受的東西。如果豌豆消失了，人們就會開始抱怨床墊太軟，讓人受罪。其實，真正讓人痛苦的恰恰是漫長而無意義的生命本身。（P29）如今我們不愿讓自己遭受痛苦，然而痛苦卻是為新生事物和全然他者接生的助產士。痛苦之否定性使同者中斷。在妥協社會這座同質化的地獄中，痛苦之語言、痛苦之詩意是不可能存在的，它只能容納“快樂的散文”，也就是“陽光下的寫作”。（P45）如今，像耐心與等待這樣的精神狀態也日漸消磨。強制追求全然的可用化使人們失去了真實性，而耐心與等待則能使這種真實性再度變得觸手可及。在漫長與遲緩中的耐心等待，表現出一種特別的意向性，一種向不可用之物靠攏的姿態。重要的不是等待什么（Warten-auf），而是在什么狀態下等待（Warten-in），其特征在于一種懇切（In-Ständigkeit）1，它依偎在不可用之物身邊。棄絕是無意向之等待的基本特征。棄絕本身也在給予，它使我們易于接受不可用之物，它與消費相對立。海德格爾曾說，“悲傷地承受著不得已的棄絕，做出犧牲”，亦是一種“接受”（Empfangen）。痛苦并非對缺少什么的主體性感受，而是一種接受，或說是“存在之接受”。痛苦即贈禮。（P62）如今的我們完全失去了“靈魂赤裸”“揭蔽”，以及“對于他者的痛苦”。我們的靈魂仿佛長滿老繭，使我們在面對他者時漠不關心、無動于衷。數字化的氣泡也越來越將他者屏蔽在外。圍繞著他人的清晰的畏懼，完全讓位于圍繞著自己的散漫的畏懼。沒有“對于他者的痛苦”，我們就無法觸及“他者的痛苦”。（P67）毫無痛苦、永久幸福的生命將不再是人類的生命。追蹤并消除自身否定性的生命，自身也將不復存在。死亡與痛苦難分彼此，在痛苦中人們可以預見死亡。想克服一切痛苦的人，也必將抹除死亡。然而，沒有死亡和痛苦的生命便不是人類的生命，而是僵尸的生命。人類為了生存而將自己消滅。他或許能獲得永生，可代價卻是自己的生命。（P75）生 存Überleben病毒是我們這個社會的一面鏡子，它揭示出我們生活在一個怎樣的社會。如今，人們將生存絕對化了，仿佛我們正處于持續的戰爭狀態。生命的所有力量都被用來延伸它的長度。妥協社會是一個生存社會。面對大流行病，為求生存的激烈斗爭在病毒的刺激下逐步升級。病毒侵入妥協的舒適區，并將其變為隔離場所，生命（Leben）在這里完全僵化為生存（Überleben）。生命越像生存，人們就越畏死。“痛苦恐懼癥”的盡頭是“死亡恐懼癥”。大流行病使我們曾費盡心機要驅散、要抹除的死亡再次觸目可及。大眾媒體對死亡的過度曝光，使人們格外焦慮。生存社會完全失去了對美好生活的感受。健康被拔高為目的本身，為了這一目的，人們甚至犧牲了享受（Genuss，或“嗜好”）。比如嚴苛的禁煙令，便證實了一種生存癔癥（Hysterie des Überlebens）的存在。在生存面前，享受也不得不讓步。在全世界范圍內，不惜一切代價延長生命上升為超越一切價值的*高價值。為了生存，我們心甘情愿犧牲一切使生命變得有價值的東西。面對大流行病，人們也默默接受了對基本權利的極端限制。我們毫無抵抗地順服于緊急狀態，它將生命還原為“赤裸的生命”。在由病毒引起的緊急狀態下，我們自愿將自己隔離起來。隔離區是營房的病毒化變體，在這里，赤裸的生命統治一切。[24]新自由主義的勞改營在大流行病期間被叫作家庭辦公室（Homeoffice），它與專制政權的勞改營唯一的區別就在于健康意識形態和自我剝削那似是而非的一點自由。大流行病之下，生存社會甚至在復活節期間也禁止禮拜。神職人員也要注意“保持社交距離”并佩戴口罩。他們完全將信仰犧牲給了生存。矛盾的是，睦鄰之愛的表現方式竟然是保持距離，鄰人被看作潛在的病毒攜帶者。病毒學剝奪了神學的權力，病毒學家獲得了絕對的解釋權，所有人都聽他們的話。“復活”的敘事完全讓位于健康與生存的意識形態。在病毒面前，信仰淪為鬧劇，被重癥監護室和呼吸機所取代。人們每天都在統計死亡人數，生命已完全被死亡掌控，它將生命抽空為生存。生存癔癥使生命變得極其短暫，它被縮減為一個待優化的生物學過程，失去了所有形而上的維度。自我跟蹤（Self-Tracking）升級為一種狂熱崇拜。數字化疑心病，運用健康及健身Apps長期進行自我測量，使生命降格為一種功能。它被剝奪了所有能創造意義的敘事，它不再是可講述的，而是可測量、可計數的。生命變得赤裸，或說淫穢。沒什么能承諾永遠。同樣黯淡無光的還包括所有的象征、敘事或者儀式，它們原本可以使生命比單純的生存更為豐盈。祖先崇拜等文化習俗甚至能賦予死者生命力。生與死在一種象征性的交流中彼此聯系。由于那些能安放生命的文化習俗已經從我們身邊消失，生存癔癥便占據了統治地位。如今，死對我們來說尤為困難，因為我們再也不可能有意義地結束生命，它的終結總是不合時宜。不能在對的時間死去的人，勢必會在錯的時間死去。我們未老而先衰。資本主義缺乏對美好生活的敘事，它將生存絕對化了。這種無意識的信仰更多地是關于資本，而非死亡；它助長了資本主義。資本積累是為了對抗死亡，它被想象為生存的能力。[25]因為生命時間（Lebenszeit）有限，人們便積累著資本時間（Kapitalzeit）。大流行病雖然令資本主義措手不及，但卻并沒有消除資本主義，從中沒能發展出對抗資本主義的反敘事，因而也不會發生什么病毒革命。資本主義的生產并沒有減速，它只是被迫暫停而已。到處都是使人焦慮的停工停產狀態。隔離所帶來的不是浮生一日閑，而是迫不得已的無所事事，它并非棲息之地。并不是說在大流行病之下，健康就優先于經濟了，整個增長經濟、績效經濟本身就是為了生存。為求生存的戰斗必須用對美好生活的“操心”（Sorge）來對抗。被生存癔癥控制的社會是一個僵尸社會。對于死來說我們太生機勃勃，而對于生來說我們又太死氣沉沉。當我們的關注點僅為生存，那我們與病毒這種不死之物無異，同樣只為繁衍；或說只為生存，不為生命。妥協社會是一個肯定社會，無限的放任是它的標志，多樣性、社區性和共享性是它的標語。人們把他者視為敵人，讓其消失。在沒有他者之免疫抵抗的地方，信息與資本的循環才如愿達到速度峰值。如此一來，“過渡”（Übergang）被踏平為“通道”（Durchgang），邊界被消除，門檻被拆毀來自他者的免疫防御也就被極度削弱了。如同冷戰時期一樣，以免疫理念建立起來的社會被柵欄和城墻包圍。整個空間由多個彼此獨立的街區構成。起免疫作用的障礙物使商品與資本的流通十分緩慢。冷戰結束后，全球化開始盛行。作為去免疫化過程，全球化將這些障礙物徹底拆除，以加速商品與資本流通。敵人的否定性雖然有免疫作用，卻與新自由主義功績社會的法則格格不入。這里的戰爭主要是自己對自己發動，外來剝削讓位于自我剝削。目前，病毒引發了一場免疫危機，它侵入在免疫方面已大為削弱的放任型社會，并使其陷入一種休克強直狀態。驚慌失措中，人們再度關閉邊境。空間彼此隔絕，出行和接觸極度受限，整個社會被調回到免疫防御模式。在這里，我們面對的是敵人的回歸。我們正在與看不見的敵人—病毒交戰。大流行病的行事作風與恐怖主義相似，都是將赤裸的死亡直接拋于赤裸的生命面前，并由此引發強烈的免疫反應。在機場，每個人都被當作潛在的恐怖分子對待。我們毫不抵抗，默默忍受著頗有些侮辱性的安保措施。我們容許別人在身上探測，檢查是否暗藏武器。病毒是無形的恐怖。每個人都被懷疑為潛在的病毒攜帶者，這將制造出一個隔離社會，并導致一種生命政治意義上的監視政權。大流行病讓我們無從期待其他的生活方式。在這場與病毒的戰爭中，生活從未像現在這樣僅為生存。生存癔癥在病毒的作用下愈演愈烈。

妥協社會:今日之痛 作者簡介

韓炳哲（Byung-Chul Han）德國新生代思想家。1959年生于韓國首爾，80年代在韓國學習冶金學，之后遠渡重洋到德國學習哲學、文學和天主教神學。1994年，以研究海德格爾的論文獲得弗萊堡大學博士學位。2000年任教于瑞士巴塞爾大學，2010年任教于卡爾斯魯厄建筑與藝術大學，2012年任教于德國柏林藝術大學。西班牙《國家報》（El País）譽其為“德國哲學界的一顆新星”。作品被譯成十幾種語言，在世界范圍內引起廣泛關注。清新的文風，清晰的思想，深察洞識，切確而犀利的論述，讓韓炳哲對于數字時代人類精神狀況的批判，顯得尤為重要且富于啟發。

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