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什么是善終? 善終守護師是什么樣的職業? 我們該樹立怎樣的生死觀? 善始善終,是中國人常說的一句話,其中也表達了我們對生命結束時的愿景。但是,是否每個人都能在生命謝幕時好好告別?我們能否主動選擇有尊嚴、體面地離開? 有這樣一群人,他們行動在入殮師前,用自己的懷抱溫暖即將離去的生命,幫助需要之人在臨終現場實現生命意義的延伸,這樣的人便是善終守護師。 “善終守護師”一職由推動日本臨終關懷發展的柴田久美
自古到今,人一直都在考慮“買,還是不買”的問題;或者更準確地說,其實是“占有,還是不/沒/未/占有”的問題。“求時愛如至寶,獲日棄若敝屣。”不光針對現代人,古羅馬的賢者小普林尼在書信中寫下這句時,肯定也是因為當時就有這種思想傾向。大概這就是人性吧,所謂無法改變的人性。不過人的不錯之處不就在于,我們有能力可以選擇嗎?我們能夠選擇不必然順應這種人性,也很終能夠選擇“物物而不物于物”...
“滾動著,像石頭一樣滾動著,按照愚蠢的機械定律。”——我們正在成為這樣一群行動者。我們對生活的感知只剩工作和績效,“無所事事”也就成了我們想盡快清除的赤字。人的存在被行動榨干,變成可以被剝削的對象。我們失去了對無所事事的感知。無所事事不是無力行動、拒絕行動,也不是簡單地在行動中缺席,而是一種獨立的能力。它有自身的邏輯和語言,有其自身的時間性,有自身的結構與氣勢,甚至有其自身的魔力。 無所事事是人性的構成部分。它參與到“做”中來,
(1)禪宗是中國化的佛教,融入了中國文化的情性和智性,進而對亞洲乃至世界文化產生了重要影響。它拒絕一切形而上的思考,但其中蘊含的哲學見解與西方思維模式形成了有趣對比。 (2)本書講述了禪宗的哲學內涵是什么,同時還在比較的視野中討論了禪宗乃至亞洲思想的基本特征,讓柏拉圖、萊布尼茨、費希特、黑格爾、尼采和海德格爾等人的哲學,與禪宗思想的不同面向之間進行碰撞。 (3)韓炳哲以海德格爾和存在主義的哲學范疇解讀東亞禪宗的核心義理和修行方式,
我們今天所謂的增長,是一種臃腫的/腫瘤式的增長,像增生的癌細胞擴散到社會的各個組織系統。這種無休無止的擴散和增長卻有著一種令人費解的、致命的活力。但它如今越來越不再是一種生產力,而毋寧說是一種毀滅的力量。 資本主義在這條道路上走得太遠了。它的毀滅性力量導致了生態的和社會的巨大災難,同樣帶來了精神上的崩塌。毀滅沖動與自我肯定和自我毀滅結合在一起,使我們尋求自我優化直到死亡臨頭。殘酷的競爭以毀滅為終點,它導致了一種與他人也是與自己的冷漠
事實證明,自殺比想象中困難得多。 資深記者凱蒂·恩格爾哈特歷時四年,跟蹤訪談數百位不想活下去的人。他們或因疾病、或因衰老、或因難以忍受的精神痛苦…當生命注定無法好好地活,他們但求得好好地離去。 然而重病之人往往很難獨立終結自己的生命,有人冒險訂購非法的致死藥物;有人傾盡家產遠赴“死亡診所”;還有人甚至已經無法自主選擇,只能依靠親屬做出可能符合自己心愿的決定……種種自殺困境使輔助自殺合法化的呼聲日漸高漲,支持者強調免遭病痛折磨的渴望
(1)不受的新自由主義和不可阻擋的商業力量導致了21世界的社會危機。個體認同的自戀化和“群體轉向內在”的病態心理由此而起。我們都成了原子化社會大潮中的個體漂流者,植根于儀式禮俗的符號象征的缺失,導致我們對“代理身份”的過度依賴。 (2)為了避免對往日儀式的濫情懷舊,作者提供了一個儀式的系譜學,以此作為診斷今日社會病理的方法。他將無交流的共同體與無共同體的交流并置,前者在緊密團結的沉默認同中提供了結構和意義,后者則消除了個體的集體感,
有一天,我感受到一種深深的渴望,一種想要親近大地的急切需求。于是,我決定每天去做園藝。經歷了三次春夏秋冬四季輪回,我在被我稱為秘苑的花園里侍弄花草已有三年。在花朵競相開放的花園里駐足停留,使我再次變得虔誠。 在眼前這本書中,某些字句是在祈禱,在告白,在對大地和自然進行愛的告白。大地不是死的、無生氣的、沉默的存在,而是一個善言的生命體,一個生機勃勃的有機體。就連石頭也有生命。 今天我們恰恰正在殘暴地利用它,蹂躪它,并由此摧毀它。大地
當今是一個人人都在談論敘事的時代。矛盾的是,敘事話題的泛濫竟暴露了一場敘事的危機。在“故事化”的喧囂中,充斥著一種既無意義又無方向的敘事真空。 資本主義借助故事化將講述占為己有。它讓講述聽命于消費。故事化生產出消費形式的故事。在故事化的幫助下,產品被賦予了情緒,向消費者承諾獨特的體驗。如此一來,我們買賣、消費的其實是敘事與情緒。“故事”被推銷,故事化實為賣故事。 講述創造出共同體,而故事化只催生出社群。社群是共同體的一種商品形式,
如今的時間危機并非加速。加速的時代早已過去。目前我們認為的加速,只是時間渙散的癥狀之一。今日的時間危機源于一種導致各類時間障礙和錯誤感知的時間紊亂。時間缺乏有序的節奏,陷入失調狀態。這種紊亂讓時間仿佛在飛馳。 這種時間紊亂并非強制加速的結果,其首要原因是時間的原子化,這也是為什么人們感覺時間的流逝比以往快得多。時間渙散導致人們不可能去經驗何為持存。沒什么能讓時間駐足。生命不再被嵌入能創建持存的秩序體或坐標系中。 本書通過回
我為什么是我?宇宙有盡頭嗎?為什么語言能傷人? 撒謊一定是不對的嗎? 孩子的腦袋瓜里裝滿了各種各樣的問題。與拘謹的成年人不同,他們不在乎問題是否合適或愚蠢,而常常會質疑大人習以為常的事情,總想看到事物背后隱藏的奧秘,試圖弄清楚這個世界的運作方式——他們是天生的哲學家。 像所有父母一樣,赫什維茨總是被他的兩個孩子——雷克斯和漢克問個不停,他發現孩子們的問題看似簡單,卻很重要,蘊含著哲學意義,他認真傾聽并加入與孩子們的對話中。他們先嘗
這本書收集了托馬斯·內格爾近年來對一些基本話題的哲學思考:倫理學、道德心理學、科學與宗教、死亡、大屠殺和心靈的形而上學。書中討論的哲學家包括彼得·辛格、阿爾文·普蘭廷加、克里斯汀·科斯加德、托尼·朱特、伊麗莎白·安斯科姆、菲利帕·富特、艾里斯·默多克、T. M. 斯坎倫、羅納德·德沃金、塞繆爾·舍夫勒、丹尼爾·卡尼曼、喬納森·海特、約書亞·格林和丹尼爾·丹尼特。 內格爾始終捍衛道德真理的現實主義解釋,并抵制將倫理學納入心理學和進
后真相時代,捍衛知識就是捍衛我們自己。在這個時代,人們說,一切都視乎你怎么解讀,如果有人跟你講真理是客觀的,那就是在把他們的解讀強加給你;人們說,沒有對錯,只有你看到的事實和我看到的另類事實;人們說,科學理論也會出錯,專家也會密謀掩蓋事實,所以你想要相信什么,就只管去信;還有人說,知識太容易得到,已經不再重要,有立場、會辯論才重要……在一片嘈雜中,我們太容易忘記人類的生存有多么依賴知識。是時候起來為知識而戰了。在這場戰斗中,哲學會很有
當今社會,到處洋溢著“透明”的熱情,而人們的當務之急是培養一下對距離的熱情。距離和羞恥心無法被納入資本、信息及交際的高速循環。因此,人們便以“透明”的名義消除了所有謹慎的回旋余地。它們被照得通亮,被剝奪殆盡。世界也因此變得更加無恥、更加赤裸。恰恰于信任不在時,人們對“透明”的呼求聲才愈發響亮。在以信任為基礎的社會中,人們是不會執意要求透明的。透明社會是一個不信任的、懷疑的社會,由于信任日漸消失,社會便開始依賴監控。對透明的大聲呼求恰恰
美如今正處于一種矛盾的處境。一方面,它如通貨膨脹般蔓延四溢:到處都可以感受到人們對美的狂熱崇拜。另一方面,美失去了一切超越性,屈服于消費的內在性:它塑造了資本的美學的一面。美以及崇高或震動所帶來的對消極性的體驗,接近被純粹的快樂即點贊所取代。美很終被化。本書既為我們展示了那些以真理、災難或誘惑表現出來的美的形式,也闡明了那些建立美的倫理或政治的美的維度。閱讀韓炳哲的書,意味著不斷地被鞭策喚醒。……他的社會批判雖然不諳體恤之情,然而韓炳
他是啟蒙運動的巨擘,又是浪漫主義的先驅;他是時代的叛逆者,單槍匹馬地對抗整個法國上流社會和知識精英;他是憂郁的尋夢者,大聲疾呼自由與平等、道德與良心;他被自己國家驅逐以致流離失所、無家可歸,心中卻洋溢著熱忱的愛國之情;他生前毀譽參半,死后卻被包括大哲學家康德在內的世人所深深景仰;他就是讓-雅克?盧梭。盧梭于1712年6月28日出生于日內瓦的一個新教徒家庭。他自幼失母,童年時期就歷盡艱辛。他生性敏感、感情豐富,與多位女性有情愛關系。“媽
哲學作為一個輝煌的領域,在曲折中不斷發展,成就與教訓相伴而生。哲學究竟給我們上了怎樣的一課?威爾·杜蘭特直面哲學中的教訓,從邏輯學與認識論、形而上學、倫理學、美學、歷史、政治、宗教等方面,梳理了不同哲學流派對哲學基本問題的論述,對這些問題進行了解讀,并提出了切實可行的解決方案。杜蘭特給我們提供了一個新穎的角度,他讓不同哲學流派的思想互相碰撞,書中蘊含的哲學道理,經過歷史的錘煉,即使在今天,也仍能啟發人們客觀、理性地思考未來...
來自工程學、農業科學、哲學、進化生物學等領域的二十多位美國專家學者,從多個角度探討了“無知”這一深刻而廣泛的哲學命題,包括“無知”的起源、本質,以及它的實踐與它對保護生態平衡的重要性。本書還指出了一個很有趣的悖論:在擁有基于無知的世界觀的人的頭腦中,知識和洞見反而積累得最快。 《無知的美德》可以讓人們充分認識到人類在地球中所處的位置,認識到認知的局限性,承認自己的無知,從而更加敬畏自然,以更謙卑的態度與自然、世間萬物相處。基于無知的
(美)艾瑪·克萊因(EmmaCline
泰戈爾
[日]熊田千佳慕著,張勇譯
閻連科
宋瑞祥
汪曾祺
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